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这种品德叫不与人相争的大德，有了这种大德，才能做到耳清目明，更好的运用别人的能力，这符合自然的道理，是道德的准则。
不争之德，用人之力皆是遵循道的法则，是最有效益，最完美的行事方式，所以称之为“善”。
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”
柔弱并不是软弱，不争并不是屈从，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极，在战争之中，只有保持头脑清醒、态度冷静，才能制订出周密合理的计划；有了周密合理的计划，才能避免不必要的损失，最终才能取得好结果。
善于打仗的人，并不需要寸土必争，也不会争一时一地之得失，而是要争取最后的胜利。
所以，只有在指挥战事的时候持着不争的态度，才能够掌控全局、操纵战机、进退自如，并能赢得战争的胜利。
善于用人的人应该持有谦和卑下的态度，这样才能延揽人才。
如何把众人的力量凝聚在一起呢？这就需要选择一种适当的方式。
如果采取极端严厉的态度来确立自己的威信和权威，那样不仅不能凝聚人心，反而会危害自身。如果采取谦下的态度，那样才会令众人信服。
很大的仇怨虽经调解，总还是留有余怨，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。
有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。
自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常伴随有德行的善人。
怨恨是生于人的妄想的，妄想来自本性，了解本性的人没有虚妄的感觉和意图，又怎么会怨恨呢？
不考虑去解决根本，而想处理表面的问题，虽然外面看上去已经和好，内心里还是没有忘记怨恨。
圣人和其他的人都是具有本性的，其他的人以虚妄为正常，专注、烦劳于争夺名利，而不知道他们的本性中的妄念并没有减少。
所以圣人将本性展现给别人，使他们知道应该除去妄念，恢复本性，等到妄念没有了，本性恢复了，一切都自然明了，就像契约的右半边与左半边相合一样自然，不用追讨就自然回应。
虽然有大的怨恨，也会涣然消释，如果知道了事物的根本是虚无的，哪里还用和解呢？
没有德行的人想一个人一个人地去使之明通，则是劳烦而没有收获的。
天道不为自己谋利，只为善人提供好处；契约也像天道一样，只有遵守的人才能得到利益。
天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。正面的话好像是在反说一样。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
天下人都懂得了柔能胜刚的道理，却很难像水那样以弱胜强，因为人们从小就被灌输一种争先、争强的思想，在这种思想的支配下，人们变得争强好胜起来。
然而，真正的强者是不争的，如果一味的争强好胜，就不会像水那样甘居下位、温顺坚韧，那么也就不算是真正的强者了。